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佛有三身：報身、應(yīng)身，也只有身一般才稱為如來。故吾人之自性本即清凈，并能生出一切諸法，即是如來身。故此如來就是佛的身，眾生自性。

自性所生之般若之光能除一切貪垢欲望，智慧威德無窮，則如一輪明日高懸于萬里晴空之中，光芒萬丈，圓滿無缺，那是我們本來的面目。由于能離開一切見惑煩惱、思惑煩惱、無明煩惱，得證圣果即是如來。

《金剛經(jīng)》說：如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。所以，諸佛的心如如不動，切能來度無數(shù)大眾離苦得樂，得名如來。

認(rèn)為眾生既然是五蘊(yùn)假合而有，亦是空，何有眾生可度？所以不肯涉世度生。然菩薩法界則【非如非來】，菩薩不同于二乘人沉于涅槃之樂，不肯「從空出假」，利益眾生，亦不同于凡夫隨業(yè)受報，不能「從假入空」，終日為外塵境界所轉(zhuǎn)，起惑造業(yè)，輪轉(zhuǎn)不息。菩薩廣運(yùn)悲心，來往六道，居塵不染，乘愿利生，不畏生死，亦不住涅槃。佛者，【亦如亦來】，故稱如來，不為一切煩惱所惑，不為八風(fēng)境界所動，能隨機(jī)化眾，為九界導(dǎo)師。

10個聚落組成的“迦毗羅衛(wèi)國”，在2千5百多年前，也不是封建君主制，每個聚落的“領(lǐng)主”，都享有高度的自治權(quán)，為了加強(qiáng)相互間的關(guān)系，及共同抵御外敵，結(jié)成一個聯(lián)盟，推舉一位盟主作為他們的“王”。

有一點是值得我們注意了解的，在古代印度， “王”（音譯“羅阇”）的稱呼，既被用于“國王”，也被用作“諸侯”、“部落”的首領(lǐng)。

歷史事實告訴我們，古印度每一個部落一樣的地方就是一個小國家，原始粗樸，決沒有佛經(jīng)夸大戲說的那樣人口眾多、繁榮富強(qiáng)。

就是說，古代印度每一個部落每一個小城里都有一個國王和王子。

“釋迦牟尼”與“凈飯王”，就是這樣子的角色。